金門風獅爺

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發表於 2014-6-13 02:20
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前言

民俗用來驅邪制煞的圖象與器物，如風獅爺、石敢當、八卦、太極、烘爐與照壁等等，稱為「厭勝物」者，辟邪是驅邪除惡之意，而厭勝乃指以咒詛厭伏而制勝，二者性質不盡相同。

辟邪素為民俗信仰中經常的行為，均在藉辟邪物的造型與隱喻，並透過宗教儀式的安置，期望能達到袚除不祥，祈褔護佑的作用，屬於巫術的範疇。

我國的巫術信仰，源遠流長，像殷人已常利用巫術來治療疾病和祈雨，甚至也應用在戰爭中，周代亦有歲時袚除的習俗，這種對巫術的信念，早已融入民間的生活習俗中，深深影響古今人們的各種生活行為。巫術又稱咒術，是一種企圖操縱超自然的事物，以求達到某種效果的行為，也就是一種召神驅鬼，以滿足人們願望的法術，其法術的施行主要是根據接觸律和象徵律而產生。

接觸律所表現的法術稱為「接觸巫術」，指二件事物經接觸後產生交互的影響，像寺廟祭典的過火儀式；傳統婚俗中，新娘有過火爐的習俗，均是藉著與火的接觸，來淨化身心，袪除不祥，並祈求獲得生命的更新與興旺。

象徵律所表現的法術稱為「模擬巫術」，指凡相類似的事物便能夠相互影響，可分成二細則，一類是「同類相生」，即模擬真的事物或相似的聲音便能得到真的結果，《史記封禪書》記：「周靈王時，諸侯不朝周，萇弘設射狸首，以狸首相諸侯之不來者，欲以物怪致諸侯。」這是最早有關此類巫術的記載。另一類是「同類相治」，指模擬近似的假事物，便能剋制真的事物，辟邪物的設置主要即據此而來。

國人自古以來就很重視人與自然和超自然之間彼此關此的和諧，也就是將人與神靈，人與宇宙自然及社會間視為一個和諧的整體；天界、明界和陰界是和諧共處的，倘若人與其間的關係有了不符合人們原先的假設與判斷時，便稱「沖犯」，也叫「犯煞」，沖犯會帶來恐懼和不安，威脅人們的心靈與生活，故對於沖犯，常人均抱持迴避的心態，儘量避免，一旦觸犯，造成人和外在世界無法取得和諧與平衡時，國人總會在內在的心靈世界裡用自己的信仰、用自己的雙手，築成一道堅固的精神堡壘，用它來防衛一切可能傷害，因此辟邪物的安置，就是經由宗教儀式，將其調整為和諧的境界，讓居住者感到心理安態，是以人為方式重建宇宙秩序的一種努力。

我國傳統一向很重視風水，深信風水的良窳會影響到人世的禍褔，好風水會帶來幸褔平安與榮華富貴，不吉的風水則導致貧苦無後、災厄病痛，這種風水信仰的觀念，構成中華文化的特質之一。

風水學的基礎是建立在陰陽五行和九星八掛的理論上，逐漸演譯出一套繁雜綿密的專門術數，風水有陰宅、陽宅之分，陽宅風水反應的是現世的吉凶，而陰宅風水反應的命運是後世的。傳統民宅之興建，基於陽宅風水的俗信，從建屋初始，就先請堪輿師擇地、測定吉向，要避免與五行、八掛與九宮相剋，再選良辰吉日動工，建築過程中，從動土、安砱、上樑到遷居入厝，也均有一連串慎重的宗教儀式，此外房屋之大小、門窗之尺寸、大門之朝向等等，也均力求合乎規制，目的就是在避免沖犯，以謀求天時、地利與人事相配合得宜，達到住得安心，人丁興旺與家道興隆的企求。

但傳統的聚落，住宅大多是個別營建而成，事先並無整體規劃，且也無法覓得樣樣符合好風水條件的建地，因此在房屋次第建成，櫛次麟比下，難免有不符合風水理論與作法的情況出現。凡不合宜的風水所造成的沖煞，稱之為「風水煞」，陽宅風水大部份係由禁忌所支配，其沖煞有的無形象可尋，要靠風水先生以理氣來推算，有的可從形象判斷出，大多與下列諸因素有關：房屋方位不妥、地勢不佳、門前有障礙物阻擋、道路街巷或河川流水的沖射、房屋周邊環境不佳等等。

如果厝宅或聚落觸犯了風水上的禁忌，便常靠安置辟邪物來反制沖煞，化解危機，以滿足居民住得安心的需求，這是設置辟邪物的原因之一。

辟邪物所對抗的另一對象是「鬼煞」，人死通稱為鬼，如《說文》：「人所歸為鬼」、《禮記祭義》：「眾生必死，死必歸土，此之為鬼。」但古人又認為人之死有種種不同情狀，有的壽終、有的橫死；死後有無子孫祭祀及所受祭祀程度也不同，因此鬼有善惡之分，凡是鬼有所歸，即有子孫承嗣祭祀者為善鬼，稱之為祖先，能夠庇蔭後代子孫，護佑家族。

惡鬼可分為二種，一種是無祀的孤魂野鬼，其來源有多端，像金門俗稱的「倒房」，就是指家嗣斷絕，無後代子孫可祭祀者，或因人丁稀少、戰亂、災荒、瘟疫而整個家族滅絕。有的因客死異鄉而無人祭祀，這些孤魂鬼由於無人祭祀而無所歸宿，在陰間淪為乞食惡鬼，為了「討吃」和求得有人承嗣祭祀，均可能跑到陽間來作崇。

另一種是厲鬼，係指枉死或慘遭橫禍不得善終者，如車禍、溺死、吊死、燒死、自殺或被害等等，俗信他們因壽數未盡，無法到冥府登記冥籍，要被關進枉死城受苦，除非他們能夠「討交替」，否則永不得超生；厲鬼被認為是冤魂所聚，靈力最強，為害最烈。

鬼煞指的便是散遊各處而隨時可能作崇人間的野鬼，厲鬼或精魅凶神等，它們飄遊於另一個人們看不到、摸不著的時空領域中，來去無蹤，變化莫測，常人難以預測它們會在何時何地，以何種方式作崇於人，是人間疾病和苦難的來源，在巫術性傳統的流風下，民間採用以下二種方式來解決此問題。

一種是祭祀的方式，以敬謹心態，為其建立廟宇，安頓其住所，或者供奉牲醴，獻上金帛，透過祭儀來籠絡安撫它們，使「鬼有所歸，乃不為厲。」祈求它們不要施怪降災禍，進而能庇佑人們，如古帝王曾令各地設立厲壇，四時祭祀，並有疾病禱於厲的習俗。農曆七月俗稱鬼月開啟，閩南、台灣各地都熱烈舉行普渡，豎燈篙、放水燈以招請四方水陸孤魂，均是施食以懷柔各方孤魂野鬼的方法。在金門鄉野間處處可見美其名叫元帥、將軍爺或萬聖爺的小廟，泰半也是對此類鬼魂的崇拜，平常若不小心觸犯了鬼煞，也要行「謝差仔」以求得寬恕化解。

另一種積極而強硬的方式，採防衛和驅逐的手段，從聚落到民宅為了防禦鬼煞的入侵，均設有一層層嚴密的防衛設施，像構築廟宇、安置五營，血緣相親的各設宗祠，厝宅亦供奉祖先牌位和神明的塑像，均是藉神明和祖先力量以達到庇護之功效，此外也靠設置辟邪物或舉行除煞儀式，用超自然的力量來壓制與驅逐欲入侵的鬼煞。

金門的聚落和民宅設置辟邪物的情況非常普遍，幾乎到了村村辟邪、家家辟邪的地步，其種類繁多，流傳久遠，主要有八卦、平安符、照壁、倒照鏡、烘爐、寶塔、風雞、石敢當、風獅爺和直物辟邪等等，有的為護佑聚落和住宅而設，有的為反制沖煞而設，均是金門的居民在生活環境中，所建立的心靈安全防禦體系，反映出對風水與鬼魂信仰盛行，是一種謀求天人合諧所做的調適與努力。在這些辟邪物中，以風獅爺最具景色，其他地區已極為罕見，金門居民用風獅爺來壓制制風煞，包括設置在地面的「村落風獅爺」和立於厝頂的「屋頂風獅爺」，是金門最特殊的民間信仰和別具風格的鄉土景觀，蘊富歷史文化與藝術價值。

本文即是以「風獅爺」為主題所做初步調查報告，調查的區域包括大小金門二島。和風獅爺作用相近的鎮風止煞物，也一併加以調查，藉以相互參照，期望能有助於了解金門風獅爺的面貌，更衷心盼望對這項具有鄉土特色的文化資產，我們能給予更多的關懷與愛護。

金門的風獅爺可分為二種，一種是安置於村落外緣的地面，本文稱之為「村落風獅爺」，另一種是立於屋頂上，本文稱之為「屋頂風獅爺」，本地居民均泛稱為「風獅爺」，二者均被認為具備鎮風押煞，驅邪伏魔的功效，但雕塑材料、形狀大小不同，前者防護的範圍是整個村落，屬於公設性質；後者庇護的對象侷限於設置的住宅，屬於私設性質。

這二種風獅爺究竟起源於何時何地？原貌如何？由於缺乏歷史文獻的記載，所知不多，以下僅從一些線索間接的來推斷：

村落風獅爺的緣起

由石獅形象演變而來
金門民間也稱村落風獅爺為「風獅」、「石獅爺」，一般認為就是由自古以來被國人視為能辟邪招福的視獸獅子的形象所演變而來，以獅子「百獸之王」的威猛來嚇阻四面八方的邪魔妖怪，而最主要的任務是用來兢制造成風害的邪魔，因為此稱這一類的石獅為「風獅」，冠上公或爺乃表示對神祇的一種尊稱。有數尊風獅爺的造型與一般廟前的石獅造型相同，便可見其淵源。

事實上，獅子不是我國的產物，大約在漢武帝派遣張騫出使西域之後才傳入我國。　後漢書．班超傳　記：「月氏嘗助漢擊車師有功，貢奉符拔、獅子，因求漢公主，超拒還其使，由是怨恨。超久在絕域，年老思土，遣子隨獻物入塞。」

佛教更視獅子為靈獸，護法的祥物，　景德傳燈　記述釋迦佛誕生時：「一手指天，一手指地，作獅子吼，云：天上地下，惟吾獨尊。」

佛教傳入我國後，刻有獅子圖案的佛像、繒畫和此類思想便相繼的傳入我國，促成國人對獅子普遍的喜愛，且隱了藝術性質外，並賦予特殊的宗教意義。

獅子威猛的儀態，假然具有安定四方之威勢，故此後在許多重要的建築物如宮殿、寺廟、洞窟、陵墓前等等，均可見立有一雙相向的石雕獅子，寄望牠負起守護警衛，驅惡辟邪的任務，亦即視為守護神，漸漸的超越了代表四方之神的青龍、白虎、朱雀、玄武的地位了。

所以在國人的生活環境裡，處處可見到許多與獅有關的雕墜藝術品，獅子的象徵含義已深入民間，與信仰、習俗相融合。

隨著佛教的東來，早期由西亞一帶也曾傳入帶有飛翼的石雕獅子一直到南北朝仍很盛行將牠安置在陵墓前，在國人的想法上，否獅添加飛翼，象徵獅子能力提昇，更具備辟邪的能力，更增添無比的威力吧！

凡此種種，均更增盪獅子具有神猛超強罄力的傳說，故一直被國人視為神奇之瑞獸，是令任何動物聞聲喪膽的百獸之王，能夠驅逐邪穢，祓除不祥。

由於獅子不是我國所產，一般人較少目睹獅子的題面目，故出自一份好奇與敬畏之心，匠師們在雕刻石獅時，必想將獅子威猛的精神面表現，因此常發揮想像力，搶上許多裝飾性、象徵性的手法，獅子的造型便由寫實作風而漸趨藝術化與中國卮了，甚至與獅子的原貌迥然不同。

金門的村落風獅爺，想必是在諸多有關獅子的神奇性傳說，及傳統宗教思想的影響，加上金特的環境背景下所蛻變成另一種造型的石獅吧！同樣的被當成能驅邪鬤災的守護神，不同的是被雕成直立姿態，樹立於村郊，看來饒富趣味與威猛，而其主要的任候是為村落鎮風止煞。

由風神、風獸之形象演變而來

原始初民俗信天下萬物有靈，往往將風、雨、雷、電等等自然現象的力量歸之於某一種神祇或動物。

一隻獅、虎、羊、雞，牠們本身有的不見得有什麼特殊力量，但被神化時，往往就具有無比的神力，尤其是猛獸，雖然會傷害人類，但具有超人的能力，每當人們遭受威脅而乏力抵抗時，常想藉助其力量來制服危害自匕的對象，經由模擬武術的思考，類推盧獸之威力，而將其轉化成鎮惡辟邪的功能，用來彌補人類的缺陷和無能。

風來去無蹤，變化多端，其形體看不見也摸不著，但它確實存在，且深深影響人們的生活，尤其強風往往帶來災害８南力又無法操縱，造成古人普遍對風神產生崇拜。

我國幅員廣大，各區生活環境不同，因此各民族常以自己的生活領域為中心，根據他們對風的觀察和經驗，而墜造出不同風貌和神性的風神。

從周至春秋戰國時，我國北方各國尊稱風神為「風伯」，風神的另一尊稱是「風師」，俗傳是二十八星宿中的箕星，屬於自然崇拜中無機界的自然神。

漢時已將風師、風伯、箕星、飛廉視為一物，均是指有司風能力的風神。獅子傳入我國時，本採用原有的「師」字為名，稱作「師子」，因為是獸，所以後來搶犬部首作「獅」，才改稱為「獅子」，師與獅之讀音相同，因此將風神「風師」的形體想像成獅形，而成為「風獅」。

風獸有致風的能力，因此藉其圖象的象徵含義，經由宗教儀式而賦予神聖的力量，衍化成鎮風辟邪的作用，金門風獅爺的型像，必也融合了古代能致風的神獸意念，加上獅子勇猛的象徵，所創造出另一種純鄉土風貌的獅子吧！以風獸風神之力來驅風煞，而以獅子之威猛來剋邪魔。

獅子取代老虎鎮風辟邪的任務

老虎威武凶盧，在漢代獅子未引進我國以前，一向被視為百獸之長，上古時期就有以虎來驅隱百獸，鎮攝妖邪鬼魅的作法。

後世的人們在隱夕夜用桃木作人，畫虎於門、燒虎皮飲服、繫虎山於身、和前安置石虎，做為辟鬼的作用，就是沿襲神荼、鬱壘在度朔山上捉鬼飼虎的傳說而流傳下來的習俗。

古時老虎於山木鄉野間出沒無常，矯健凶猛，捕食其野獸或撲噬行人時，經常來勢洶洶，疾奔如風，古人據此而認為老虎為有致風能力的風獸，成語中即有「虎虎生風」，「虎嘯風生」之句。

老虎既能生風，自可用來鎮風；古代奏樂將停的時候，要敲「敔」，敔形是匍伏的老虎，既然風從虎，故虎伏風即止，因此古人一樂的器物用狀如伏虎的敔。台北縣貢寮鄉和宜蘭縣大里鄉交界處的草嶺古道，是清代台北和宜蘭往來的孔道，接近山頂路段的山谷走向和東北風向一致，東北季風順谷勢而上，份外強勁，清同治六年（西元1867年）台灣總兵劉名燈巡防經此，遭逢暴風雨，遂題刻虎字碑於此，就是想藉虎威來鎮風。台南市安南區十二佃某民宅的屋脊上立有一騎虎人以的瓦將軍，仍作鎮風辟邪用。
但是老虎鎮風辟邪的任盼到後來為什麼被獅子所取代呢？

我國山嶺綿亙廣大，古時草莽遍地，各種野生動物有較充皆的生存空間，老虎亦然，但虎性凶狠殘暴，隨時會對人們生命財產植成威脅，明搬徐貴　猛虎行　之詩，所描述的便是老肆虐所造成的悲慘情況，老虎咬人傷人，甚至吃人，令人憐目驚心，一般人總是「談虎色變」，所以對老虎抱持著既敬畏又痛恨的心理，一方面誇大和神化老虎的特緎，提昇為辟邪之用，期望能對人起保護作用。

可是現實環境中的虎害，也叫人痛恨萬老虎尤如凶神惡煞，是不吉利的象徵，惟有除之方能安心，歷代能制服老虎者，咸被視為英雄，如春時馮婦，晉代周處，元代的石明三，水滸傳中的武松、李逵等等均是噌炙人口，大快人心的殺虎英雄。

獅子雖然也是凶猛的野獸，但不產於我國，不威脅人們的安全，我國早期就沒有獅神的崇拜。

自漢代獅子引進我國後，有著佛教的傳入及散播，獅子的地位大大的被提昇，也促成國人對獅子的偏愛，有許多獅子強於虎的傳說，獅子取代老虎，成為令任何動物聞聲喪膽的新百獸之主。

另一方面，人們昔日遭受老虎的威脅，而又無力抵抗時，自然會想借助另一種猛力量來制服牠，傳說獅子食虎豹，虎豹見獅子悉皆瞑目不敢仰視「獅子假然是老虎的剋星，而老虎又是代表能興風的動物，獅勝虎便也象徵獅子可以制風，所以民俗信仰中，獅子漸取代老虎鎮風驅邪的任務。

屋頂風獅爺的緣起

屋頂風獅爺大部份是武士坐在獅身上的墜像，僅有少數單獅的例子，獅子的緣由同於前文所述，關於人偶，有說是「蚩尤偶像」，有說是「瓦將軍」，或「黃飛虎」、「申公豹」等等，莫衷一是。

日人片崗巖　台灣風俗誌　記「瓦將軍」是「屋頂安置瓦製武人坐像時，相信可憱惡邪，家中會得到平安，這叫瓦將軍。」，另記「黃飛虎」為：「就是封神傳裡面被封做東岳大帝的人，屋頂安置黃飛虎手執弓矢，騎在虎上的瓦像，相信可驅除惡鬼，家中會平安，亦有書寫『黃飛虎在此』的木板掛在站頭的。」

此外，民俗學者莊伯儿指出台灣民間流傳有關風獅爺的人偶身份，尚有申公豹等人，因此屋頂風獅爺的起緣，至少有「瓦將軍」，「蚩尤偶像」、「申公豹」和黃飛虎等身份，後三者究竟是怎樣的人物？為何用他們來辟邪？分別說明如下：

蚩尤偶像

史記．正義引龍魚河圖云：「黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子，造立兵仗刀大聚，威鎮天下，誅殺無道不慈仁，萬民欲令黃帝行天子事，黃帝以仁義不能禁止尤，乃仰天而歎，天遣玄女，下授黃帝兵信神符，制服蚩尤，帝因使之主兵以制八方，蚩尤沒後，天下復擾，黃帝遂畫蚩尤形象以威天下，天下咸謂蚩尤不死，八方萬邦，皆為弭服。」，　山海經　云：「黃帝令應龍攻蚩尤，蚩尤請風伯雨師，以從大風雨，黃帝乃下天女曰髮，以止雨，雨止，遂殺蚩尤。」

有些古書上則說尤耳鬢如喻，頭有角，具有超人的神力，法術高深，能徵風召雨起雲霧，又有飛騰天空和在險酸山嶺行走的本領，也有率領魑、魅、魍、魎等妖魔的本事。

由於蚩尤具有徵風召雨等許多超強的法力，黃帝畫其形象又能夠威震八方，使天下弭服，後人據此而將他塑像安置於屋頂上，衍化成鎮風邪驅鬼怪的作用。

申公豹

申公豹為姜子牙的師弟，在崑崙山拜元始天尊學道，由於爐嫉元始天尊派姜子牙下山扶周商及封神工泉屢次欲搶害姜子牙，某次趁姜子牙被火靈聖母打傷，欲回佳夢夢關時，以開天珠擊殺他，懼留孫道人趕來解救，把申公豹壓在麒麟崖下，申公豹向元始天尊發誓說：「弟子如再要使仙家阻擋姜尚，弟子願將身子塞了北海眼。」，元始天尊才放了申公豹；然他並不悔悟，繼續進行挑撥離間工泉讓通天教主與老子和元始天尊結下仇怨，於是通天教主在潼關擺下萬仙陣，硬要和老子及元始天尊決高下，幸好鴻鈞道人趕來才化解，元始天尊以三寶如玉將申公豹擊倒，並把他的座騎老虎打死，對申公豹說：「你曾發下誓盟，去塞北海眼，今日你也無辭。」最後命黃巾力士以蒲團捲起申公豹，拿去塞了北海眼。

黃飛虎

在封神傳中，他原是商朝鎮國大將軍，忠心耿耿的為商射王護衛國家，然其夫人賈氏及嫁給射王做皇紀的妹妹均被射王害死，射王之殘忍無道逼反了黃飛虎，於是他騎著五色神牛欲投靠姜子牙，一路闖難關，受許多真人的解救才脫險；到了西岐後，周武王仍賜其「開國武成王」的官位，成為姜子牙手下衝鋒陷陣的一名猛將，隨著姜子牙闖五關，克服了許多惡戰，一擒攻打到離商射都城朝歌很近的淹池縣時，被守將高蘭英從紅葫蘆放出的太陽金針刺瞎了眼睛，再被張奎一刀斬死。

不論是蚩尤、申公豹或黃飛虎，均屬傳說中武功高強，具有神力或充的人物，後人塑其像作為辟邪物，賦予他驅邪鎮煞任務，這是模擬武術方法之一，屬於象微律衍生「以惡制惡」的作法，以最威猛的人物，加上最兇猛的神獸獅子，風獅爺屹立屋頂，自然威風凜凜，足以鎮懾風魔鬼怪。

屋頂風獅爺是動物神和人神合的神祇，人們在塑造其形象時，希震這個獸神能最勇猛，自然的把人們認為最勇猛的獅子取代原來的虎或牛，至於所持武器是弓箭，且呈張弓射箭狀，顯然含有時時警戒，枕戈待旦，先發制敵之意，湖下村一楊姓耆老說：「風獅爺高立屋頂上，眺望四方，遠遠的看到邪魔想蠢動搞怪，弓箭一發即予收拾」，頗有道理。金門有二處石將軍，圾是為了剋制遠處的沖煞，石將軍也是手持弓箭，仍同此理。

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